Maboula Soumahoro, universitaire faisant honneur aux différentes diasporas africaines

par | 16 septembre 2019 | Portraits

Lors du troisième anniversaire de Lallab, une griotte nous a fait l’honneur de sa présence au festival. Maboula Soumahoro a été la seule à se hâter de lui donner un billet. “C’est une marque de respect, il faut leur donner des billets, ça fait partie de nos coutumes !”, s’exclame-t-elle. Franco-ivoirienne de l’ethnie dioula, cette maîtresse de conférences, spécialiste de la civilisation américaine et notamment des diasporas africaines, revient pour nous sur son brillant parcours, malgré plusieurs obstacles.

 

Une identité multiple

 

“Je suis musulmane, eh oui, même si je suis une très mauvaise musulmane”, rit-elle. Maboula explique qu’on la perçoit avant tout comme noire et qu’on nie donc son lien avec l’islam. “Je n’ai jamais subi d’islamophobie, ne portant pas de foulard et étant noire, on part tout de suite du principe que c’est incompatible d’avoir une identité multiple”. Elle se souvient d’ailleurs de plusieurs moments de solidarité lorsqu’elle jeûnait avec les autres musulman·e·s de son quartier, souvent d’origine africaine, qu’il s’agisse de l’Afrique du nord ou de celle subsaharienne. La professeure se remémore aussi la présence de sa famille lors de sa soutenance de thèse. Sa mère était vêtue d’un boubou et d’un foulard. Deux minutes avant sa présentation, ses parents lui ont demandé où iels pouvaient prier. “A ce moment-là, je me suis dit, mais qu’est-ce qu’iels me veulent ? Ils cherchent des problèmes. Pourtant, si on les avait empêché·e·s de prier, je me serais battue à mort pour qu’iels en aient le droit”, confie-t-elle avec beaucoup d’émotion.

 

Maboula n’est pas seulement musulmane, elle est aussi une femme noire et cela lui est souvent rappelé. Perçue comme une étudiante plutôt qu’une professeure, elle est considérée comme la “grande soeur” ou encore la “prof Black, cool d’emblée”, comme si le fait d’être noire la rendait incapable d’être sérieuse. Elle demeure cependant ravie de voir que sa présence au sein de l’université peut donner de l’espoir à des étudiant·e·s qui, comme elle auparavant, pouvaient ne pas se sentir à leur place. Maboula souhaite que ce soit “la fin du complexe”, que nous puissions nous assumer tel·le·s que nous sommes. Elle estime que c’est cela, “la dignité”. “En tant que femmes noires, que nos cheveux soient naturels ou pas, là n’est pas le combat, nous ne devons plus subir les injonctions”. Elle a d’ailleurs participé au documentaire d’Amandine Gay, Ouvrir la Voix, consacré à l’expérience des femmes noires en France et en Belgique.

 

La professeure évoque également l’étiquette militante qu’on lui attribue très facilement. “Ça n’est pas évident, comme je suis une femme noire, on me qualifie directement comme militante afro-féministe”. Pourtant, elle se définit avant tout comme professeure. “Je ne me perçois pas du tout comme militante, ce qui m’importe, c’est surtout le partage des connaissances”. Maboula estime que l’enseignement est souvent disqualifié, notamment lorsque cela concerne des choses que nous n’avons pas l’habitude d’étudier. C’est la raison pour laquelle elle tient à ce qu’on ne néglige pas le fait qu’elle soit avant tout professeure. “Je suis engagée politiquement, mais pas vraiment militante”, résume-t-elle. Maboula se méfie également du traitement raciste que subissent beaucoup de personnes non-blanches, y compris celles perçues comme des “sorcières” dans les médias, à l’instar de Houria Bouteldja. Bien qu’elle ne partage pas forcément toutes ses idées, elle refuse de se désolidariser de cette femme arabe, qu’elle considère comme subissant surtout du racisme et rarement de véritables attaques sur ses opinions. Maboula éprouve aussi de la “tendresse” envers les personnes aliénées par le racisme, y compris celles reniant leurs origines, dans l’espoir de bénéficier “d’un rapport particulier à la France”.

Crédit : Ouvrir la Voix d’Amandine Gay. Maboula Soumahoro est au centre, sur la deuxième ligne en partant du haut

 

Maboula insiste également sur le fait d’être française. “Nous sommes français·e·s de fait, nous ne l’avons pas choisi, nous n’avons pas à nous fondre ou à nous intégrer”, affirme-t-elle, estimant que c’est à la France de comprendre “que je fais partie d’elle”. “Quel serait ce chez-nous sinon ?” s’interroge-t-elle, tout en insistant sur le fait qu’il n’y a pas à rejeter “la culture de nos parents”. Elle se souvient notamment des polémiques suite à la naissance de la fille de Rachida Dati, qu’elle avait décidé de nommer Zohra. “On en est quand même arrivé à se demander si la Garde des Sceaux avait le droit de faire ça, mais pourquoi ne pas penser que Zohra fait désormais partie des prénoms français ?”. Cette Franco-Ivoirienne a longtemps connu des difficultés pour comprendre son identité, dans son pays natal. “Dans une république comme la France, comment être noire alors que la race n’y existe pas ?”. La professeure rappelle l’effet majeur de la fabrication de la race. Ainsi, la France n’échappe pas à son histoire impérialiste, ayant donné une société très racialisante, comme nous le rappelle le Code Noir. “Il est temps de se poser cette question”, estime Maboula, ayant constaté qu’elle était noire par rapport au traitement qu’elle recevait.

 

Un parcours universitaire spectaculaire

 

Avec sa famille d’un milieu très modeste, Maboula vivait dans un quartier populaire de la banlieue parisienne, ce qui leur donnait droit à plusieurs aides sociales. Elle se souvient notamment des vacances que lui permettait la DDASS (Direction Départementale des Affaires Sanitaires et Sociales). Très jeune, Maboula ne se fait pas d’illusion sur son avenir. Elle se rend déjà compte de plusieurs obstacles à l’école, dont la classe sociale et la catégorisation raciale. Elle l’a notamment ressenti lorsqu’elle souhaitait à l’époque étudier les mouvements de la Nation of Islam et du rastafarisme. “Ce sujet était perçu comme raciste parce que le professeur croyait que c’était mon corps noir qui parlait. Dans ce cas, il faut partir ou se battre”. Son professeur affirmait que cela ne constituait aucune valeur scientifique, comme si cela n’était pas digne du savoir académique. “L’hostilité de nos sociétés est réelle, c’est important de pouvoir s’en préserver”. Maboula estime qu’elle était tellement pauvre qu’elle n’avait rien à perdre. “Je ne veux pas être niée par des théories niant mon expérience alors que celle-ci est légitime”, déplore-t-elle.

 

Crédit : Maonghe M. Maboula Soumahoro durant le Black History Month

 

“Banlieusarde” comme elle se définit, elle décide à 23 ans de tenter sa chance ailleurs, à Tours, où elle a soutenu sa thèse intitulée La couleur de Dieu ? Regards croisés sur la Nation d’Islam et le Rastafarisme, 1930-1950. De plus, en 1995, elle s’envole pour étudier aux Etats-Unis, où elle finit par vivre durant une décennie. Boursière toute sa scolarité sur critères sociaux, Maboula n’a jamais obtenu de bourse pour ses études en Amérique du Nord ni pour le doctorat. Elle rappelle d’ailleurs que les seules bourses existant pour le doctorat ne sont pas sur critères sociaux. Cette Franco-Ivoirienne a donc pu observer les différentes façons d’être noir·e à travers le monde. “Ce qui m’a sauvée de la France, c’est les Etats-Unis”. Maboula s’est sentie “plus librement noire” dans ce pays. “En France, t’es africaine, pas une vraie Française, t’as pas le droit d’exprimer cette identité noire”. Le fait d’avoir des origines ivoiriennes n’était pas excluant. Il s’agissait même de quelque chose qu’elle percevait comme très enrichissant d’un point de vue intellectuel, notamment en rencontrant des membres de différentes diasporas africaines aux Etats-Unis. “C’était valorisé, je me suis donc rendue compte que j’étais noire et que ça m’allait”.

 

Maboula Soumahoro fait ainsi partie de ces personnes si déterminées qu’elles ne cessent de nous donner de l’espoir. Comme dirait Faïza Guène, il s’agit “davantage du fruit d’un accident que du produit d’un système qui fonctionne”, mais ce fruit demeure magnifique à voir.

 

Image à la une: Maboula Soumahoro par DR pour Cheek Magazine

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