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Le fléau du flambeau, ou comment une lutte se fait récupérer par des personnes non-concernées

Quand des humain·e·s se rassemblent pour lutter contre une discrimination qui les touche collectivement, ça a plutôt tendance à mettre une pétoche monstre à celles et ceux qui ne sont pas impacté·e·s directement par cette discrimination. Et si crier au loup (oui, on a beaucoup de loups en France sur lesquelles nos blanches brebis crient très fort : les personnes racisées, musulmanes, LGBTI+, grosses, en situation de handicap…) semble une pratique qui s’essouffle doucement, quoi de plus ingénieux alors, pour étouffer un mouvement, que d’en confisquer le flambeau ? Voyons ici comment le détournement de haut-parleur est un trafic qui ne dit pas son nom, mais se déroule pourtant sans vergogne, et à la vue de tou·te·s.

 

Eh oui ! Car sur la scène de l’Occident, the star of the stars, ce n’est pas la personne qui travaille en coulisses, mais bien le chanteur ou la chanteuse du groupe. En tant que personne privilégiée, il est souvent difficile de ne pas surgir de derrière le rideau rouge, d’une glissade sur les genoux, ou bien de ne pas faire un pas en avant au moment des saluts, à la fin d’un spectacle dans lequel on ne faisait pourtant pas partie des personnages principaux[1]. C’est que le capitalisme et ses success stories ne nous ont pas franchement appris à nous satisfaire d’être un humble maillon de la chaine ! Tandis que, rappelons-le, le militantisme demeure une nécessité pour une multitude d’individu·e·s opprimé·e·s, on ne compte plus les militant·e·s en recherche de passeport social, ou de carrière professionnelle individuelle. Parmi ces histoires, celle de SOS Racisme constitue un véritable cas d’école.

 

SOS Racisme ou le sauvetage de carrières en péril

 

Selon le politiste Philippe Juhem, la fondation de SOS Racisme correspond à la « résultante [de] contraintes à la fois politiques, organisationnelles et professionnelles ».

 


Crédit photo : Campagne de communication SOS Racisme

 

Cette association antiraciste est créée en 1984, suite aux premiers succès électoraux du Front national. Toujours selon Ph. Juhem, ses membres fondateurs·trices ne bénéficient d’aucune formation théorique. Ni démarche intellectuelle exigeante, ni expérience personnelle, donc, mais une bille en tête pour toute conviction politique et matière première à la création d’un mouvement censé traiter d’une des plus grandes problématiques du monde.

C’est que la fondation de SOS Racisme répond en réalité à une toute autre urgence : pallier aux difficultés d’existence de ses fondateurs·trices au sein du Parti socialiste. A leur grande déception, nos protagonistes y occupent en effet une position marginale. Trop agé·e·s pour rester militant·e·s étudiant·e·s, mais trop jeunes pour accéder à des responsabilités d’envergure, la création d’une telle association leur fournira la légitimité de personnalités mises sur le devant de la scène médiatique et politique. Cette notoriété organisationnelle et individuelle pourra par la suite être valorisée au sein du parti. Ce sera notamment le cas pour Harlem Désir, président de SOS Racisme durant huit ans, devenu député européen sur la liste du PS en 1999.

 


Manifestation en 1989. Crédit photo : SOS Racisme

 

Laurence Rossignol, qui a participé à la fondation de l’association, affirmait d’ailleurs : « On a la certitude qu’on n’arrivera pas à s’imposer et à exister dans le Parti socialiste uniquement par l’intérieur, donc qu’il faut passer par un rapport de force qui est créé sur l’extérieur… et donc oui, qu’il faut créer son appareil. » En l’occurrence, c’est la cause antiraciste qui s’est retrouvée récupérée, en raison de son caractère « inattaquable » — plusieurs mobilisations de gauche contre cette oppression avaient déjà eu lieu, depuis la guerre d’Algérie. De plus, par la négation du caractère systémique du racisme (le racisme qui émane des institutions), le gouvernement n’est pas perçu comme coupable, ce qui permet à SOS Racisme de bénéficier de son aide matérielle. Tout cela contribue fortement à la marginalisation des militant·e·s de la Marche pour l’égalité et contre le racisme de 1983. Dans son documentaire Les Marcheurs, Samia Chala montre la déception de nombreux·ses marcheurs·euses, pour qui leur lutte a été détournée, notamment par la création de SOS Racisme, dont la posture est morale et non politique.

 


Départ de la marche pour l’égalité et contre le racisme, 1983. Crédit photo : AFP Photo/Marcel Mochet

 

La fondation de SOS Racisme aura donc permis à ses fondateurs·trices « d’accéder à des positions inespérées, » selon Ph. Juhem. Julien Dray a ainsi pu être député, mais aussi membre du Bureau national du Parti socialiste. Laurence Rossignol est également devenue ministre, au sein des gouvernements dont le chef était Manuel Valls. Ces deux piliers de SOS Racisme ont pour point commun d’avoir évolué dans leur carrière politique, mais également de tenir des propos très loin de l’antiracisme porté en étendard… En 2016, Laurence Rossignol avait assimilé les femmes musulmanes portant un foulard à des « nègres américains qui étaient pour l’esclavage ». Quant à Julien Dray, il affirmait en mai 2018 : « Le voile, quoi qu’en disent ses défenseurs, n’est pas un signe religieux. Il est d’abord un signe politique qui construit un statut particulier pour la femme. » Il s’opposait alors au fait que Maryam Pougetoux, présidente du syndicat étudiant UNEF à l’université Paris-Sorbonne, puisse porter un foulard tout en exerçant ses responsabilités.

 


Crédit photo : Affiche de l’université d’automne 2017 de la LICRA

 

L’appropriation du flambeau, cet incendie – ou la nécessité de redistribuer les micros de manière globale

 

S’emparer du flambeau d’une lutte dont on ne peut expérimenter les répercussions directes est une pratique encore aujourd’hui majoritaire. Cette année par exemple, la Pride de Toulouse a instauré l’élection d’un·e représentant·e, ouverte aux personnes non-concernées par les questions LGBTI+, sous prétexte d’un « nous, on ne met pas d’étiquette ». Or, la Marche des Fiertés est en elle-même une étiquette, qui indique qu’une masse de personnes, souffrant du fardeau de la honte qui leur est posé sur le dos, dresse des pancartes aux couleurs de l’arc-en-ciel pour tout bouclier. Se rassembler autour d’une fierté est une réaction, une force qui se décuple pour se défendre ensemble. Comme dirait le personnage de June dans la série The Handmaid Tale : « Il s’est constitué un “nous”, parce qu’il existe un “eux”. »

Quand les collectifs de tous bords cesseront d’invisibiliser les personnes minorisées, alors oui, on pourra peut-être discuter du fait d’intégrer des porte-paroles non-concerné·e·s en formant une ronde d’humain·e·s tou·te·s égaux·ales autour de la Terre. Pour le moment, les discriminations font encore des ravages, le manque de diversité dans les représentations médiatiques alimente les imaginaires collectifs, et provoque un impact cinglant dans les réalités des personnes concernées. On pourra toujours dire, par exemple, que « mais oh c’est bon, un acteur cisgenre [dont l’identité de genre correspond au genre assigné à la naissance] a bien le droit de jouer une femme transgenre ! Et puis hein, le casting était ouvert à tou·te·s ». Et voilà comment, sous couvert de Liberté chérie, on ferme les yeux sur le pouvoir inconscient des mécaniques de représentations, qui nous poussent forcément à choisir, au bout d’un moment, les personnes les plus privilégiées.

Et oui, parce que pour représenter tout un mouvement, il faut en avoir les épaules. Et une personne qui a porté, toute sa vie, le poids des stigmates et des discriminations a bien moins de chances de développer la confiance en soi nécessaire à ce genre de poste. Choisir un·e représentant·e qui s’exprime avec aisance et dont l’apparence inspire spontanément confiance (comprendre : conforme aux normes esthétiques, physiques et vestimentaires), c’est très tentant pour bien faire passer un message. Et nous voilà reparti·e·s pour un tour de manège dans lequel ces personnes privilégiées serviront de modèles, qui inspireront et donneront confiance à d’autres personnes privilégiées et complexeront le reste de la population. Un cercle vicieux qui fait office de case de départ, et gare à vous si vous refusez de reprendre un ticket.

 

 

Choisir des personnes cisgenres pour représenter des causes trans (que ce soit à la Pride ou dans 99,9% des films), des personnes abolitionnistes (comme le Mouvement du Nid) pour parler du travail du sexe, ou des personnes blanches pour parler de racisme, des personnes valides grimées pour interpréter des personnes en situation de handicap… voilà autant d’exemples tristement banals d’une « ouverture d’esprit » prônée par des personnes dominantes alarmées par ces « communautarismes », et qui constituent un rouage majeur de l’écrasement de la parole des personnes concernées par un sujet tendance. Et nous voilà avec une Laurence Rossignol blanche comme une colombe qui vient parler à la place des femmes racisées et/ou musulmanes, ou un Saïd Bouamama qui se fait défenseur de réformes anti-prostitution.


Crédit photo : blog.payoneer.com

 

Les saccages du flambeau — ou les impacts des stéréotypes véhiculés par des personnes dominantes sur des individus concernés

 

En attendant, la plupart des personnes ouvrent des yeux comme des soucoupes quand elles rencontrent un individu qui ne ressemble pas à ceux qu’elles voient à la télé ou à qui la société ne confie pas ses postes de pouvoir, et se permettent de reproduire questions intrusives ou agressions franches diffusées par les émissions racoleuses.

En attendant, les comédien·ne·s trans ne trouvent pas d’emploi, sans cesse renvoyé·e·s à leur genre par des personnes qui, elles, gagnent de l’argent à filmer des personnes cisgenres déguisées, socialement valorisées pour leur « ouverture d’esprit ».

Les personnes non travailleuses du sexe, pour peu qu’elles soient allées rencontrer trois personnes concernées pour en parler sur les antennes pendant des mois, passent pour des grand·e·s aventurier·e·s qui ont osé se jeter dans une fange opaque, stigmatisant par là même l’ensemble de la communauté.

Les personnes blanches ont un si grand cœur en prenant le micro pour expliquer que le racisme, c’est pas bien, parce qu’après tout, on est tou·te·s humain·e·s (et que les personnes racisées qui parlent avec la mâchoire serrée desservent leur cause en étant agressives). Et qu’est-ce qu’il est rigolo, notre Jean Dujardin national, dans le film Un homme à la hauteur, rétréci numériquement pour qu’on se demande pendant 1h37 s’il va réussir, malgré son handicap, à séduire une femme conforme aux normes de beauté ! Quant aux personnes non-musulmanes, elles font preuve d’une empathie inconditionnelle à vouloir sauver de leur propre choix les femmes portant le voile.

 


Crédit photo : Atmanco

 

Les triomphes du flambeau – ou les impacts positifs des paroles et images de personnes concernées véhiculées par elles-mêmes

 

Laisser paroles et images publiques aux personnes concernées permet de faire comprendre qu’il n’y a pas UNE position et UN visage interchangeable de personnes concernées, mais l’expression d’analyses de la réalité multiples.

Laisser un pouvoir décisionnel aux personnes concernées ne garantit pas la pertinence de leurs actions, mais assure un ancrage dans une réalité.

Proposer une multitude de modèles aux jeunes générations leur offre la possibilité de s’identifier à des personnes qui leur ressemblent davantage et peuvent leur inspirer l’espoir d’incarner un jour une place de modèle.

Laisser les personnes concernées se débrouiller pour trouver leurs propres mécanismes de lutte et de résilience, c’est comprendre que, suivant ses privilèges, on ne parle pas du même endroit, et que la parole que l’on porte ne peut résonner sur le monde de la même manière. Par exemple, les mots « beur » et « beurette », comme « pédé » et « gouine », utilisés dans un contexte intra-communautaire, n’ont pas la même résonance quand ils sortent d’un cadre de personnes concernées, et se retrouvent par exemple comme catégorie de pornographie, ou insulte dans une cour de récréation…

S’en tenir à un poste de soutien quand on n’est pas concerné·e, c’est aussi faire partie de l’Histoire qui s’écrit. En comprenant que dans la balance de départ, chacun·e n’a pas le même poids, même si tout le monde peut y avoir une place. Parce qu’on peut aussi choisir de faire partie d’une équipe merveilleuse qui travaille à établir un équilibre salvateur.

 

 

[1] On exclut ici les cas, bien spécifiques, d’une demande expresse émanant des personnes concernées, ou d’une stratégie politique pensée collectivement en amont.

Article co-écrit par Addéli et Shehrazad

Crédit image à la une : Alisson Demetrio

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